Возникновение буддизма в Индии - Оригинальные подарки и прикольные сувениры

ЗАРОЖДЕНИЕ РАННЕБУДДИСТСКОЙ САНГХИ В ИНДИИ

Кто такие буддисты? Как ответили бы на подобный вопрос современные буддисты? Кто-то сказал бы, что буддисты - это последователи Будды и его учения. Точный ответ, но и он оставляет возможность для неверного истолкования. Буддисты, например, не являются последователями Будды в том смысле, в котором христиане являются последователями Христа, ведь Будда не рассматривается в ипостаси Бога; Будда не учил своих учеников, как прийти к Богу. В самом деле, Будда даже не настаивал на том, что его учение является единственным и истинным источником мудрости, однако утверждал, что перед его учениками стоит совершенно особая практическая задача, причем преследующая некую пользу. Можно иначе ответить на этот вопрос, и ответ будет таков: буддисты практикуют дхамму (пали) или дхарму (санскрит), которая означает истина, закон или учение. Тем самым буддисты подчеркивают, что учение Будды несет, в себе истину и что они на практике осуществляют то, что проповедовал Будда, - праведную жизнь, которая доступна каждому.

Еще один ответ на наш вопрос. Буддисты - это те, кто входит в сангху. Сангха означает общину. Буддийская монашеская община, по-видимому, явилась первой сложившейся монашеской организацией в истории религиозных движений. По легенде, она ведет свою историю от тех учеников и последователей Будды, которые, порывая с мирской жизнью, шли к нему, ища спасения на указанном Сиддхартхой пути. Только порвав со всеми привычками земными интересами и связями, став нищим (бикху, бикшу), бродячим монахом, можно было, по мнению ранних буддистов, получить возможность достижения нирваны.

Согласно канонической литературе, Будда установил в складывавшейся монашеской организации порядок, образцом которого служила сельская община, разрушавшаяся под натиском новых жизненных условий. Сельская община называлась "сангха". Так же стали называться, и продолжают называться сейчас во многих буддийских странах монашеская община и буддийское духовенство страны в целом. Первоначально сангха не имела четкой организационной структуры. Формально она состояла из четырех собраний (паришад): ушедших от мира монахов, монахинь, мирян- последователей буддийской доктрины (упасака) и мирянок (упасика). Буддизм не чуждался "житейских" проблем. Поэтому представление о буддизме, как о чисто монашеском движении, далеком от повседневных материальных нужд, следует считать ошибочным.

Отделить легендарное от действительного в ранней истории индийской сангхи почти невозможно По-видимому, первоначально это были сравнительно небольшие группы странствующих аскетов (не менее шести человек), складывавшиеся вокруг завоевавших уважение и авторитет проповедников, собирались в каком либо уединенном месте на период дождей и, пережидая этот период, образовывали нечто вроде микрообщины. Вступившие в общину обычно отказывались от всякой собственности (бхикшу - буквально "нищий"). Они обривали голову, облачались в лохмотья, преимущественно желтого цвета, и имели при себе лишь самое необходимое-кружку для сбора подаяний, миску для воды, бритву, посох. Большую часть времени они проводили в странствиях, собирая милостыню. Ходить с посудой от двери к двери и просить милостыню - это нищенствование, но нищенствование, делаемое не под угрозой и по обману. Это нищенствование человека, который верит в то, что его научат, как избавиться от всех страданий в этом мире и как найти путь к избавлению от заблуждений.

Во взаимоотношениях этих групп были две тенденции. Они конкурировали друг с другом и в то же время для усиления стремились к организационному сближению. Эти тенденции в канонической литературе нашли отражение в форме рассказов о так называемых "соборах", собраниях сангхи, на которых вырабатывались основные положения догматики и уставные монашеские требования, якобы направленные против еретиков, искажавших первоначальное учение Будды. Природные условия Индии заставляли на дождливый период (июнь-сентябрь) всех монахов той или иной общины собираться вместе, так как возможность передвижения по стране в это время резко сокращалось. В остальные месяца года члены общины разбредались по городам и селам, собирая подаяния и проповедуя учение о спасении. Места, где монахи собирались в дождливый период, назывались вихарами. Они стали основой будущих монастырей. Кушать они имели право лишь до полудня, причем только вегетарианскую пищу, а затем до зари следующего дня нельзя было брать в рот ни крошки. В пещере, заброшенном строении бикшу пережидали период дождей, расходуя время на благочестивые размышления, беседы, практикуясь в искусстве сосредоточения и самоудержания (медитация) разрабатывая и совершенствуя правила и теории своего учения. Близ мест их обитания умерших бикшу обычно и хоронили. В последствии в честь становившихся легендарными деятелями раннего буддизма на местах их захоронения буддистами - мирянами возродились могильные сооружения. Памятники - ступы (куполообразные строения), так возникали монастыри. Постепенно группы монахов-единомышленников росли и организационно укреплялись. В 3 веке до н.э. в них была уже строгая дисциплина и сложившаяся иерархия. Во главе групп обычно становились выходцы из богатых знатных семей. Почти всем известным ученикам Шакьямуни приписывается принадлежность к знатным и богатым родам. Именно они и руководили сангхой. Рядовые бикшу были слугами наставников, послушниками. Известно, что, понимая значение новой религии для управления обширным многоплеменным государством, Ашока принял ряд мер для поддержания авторитета и организационного усиления буддийской общины.

Различные источники свидетельствуют, что в направление Ашоки в общине имели место острые разногласия по догматическим и дисциплинарным вопросам, что в разных местах империи происходили столкновения между буддистами и представителями других региональных направлений. Среди эдиктов Ашоки, посвященных утверждению буддизма, представляет особый интерес так называемый "эдикт о расколе", свидетельствующий о том, что в последний период правления Ашоки государственная власть не только контролировала деятельность сангхи, но и вмешивалась в ее внутренние дела. "Община монахов и монахинь, - говорится в эдикте, - сделана единой (samage kate) и (пусть это единство сохраняется) при моих сыновьях и внуках, пока светит солнце и месяц" /3/ Ашока организовывал собрание сангхи, на которых, обсуждались и решались вопросы ее организации для достижения единства. Одно из таких, наиболее значительных, собраний некоторые буддийские источники трактуют, "как третий Собор сангхи в Паталипутре".

Есть основание считать, что в период правления Ашоки при активном содействии государственной власти, буддийская сангха впервые оформляется как более или менее единая, тесно связанная с государством церковная организация- первая в истории буддизма. Организационные принципы санги были разработаны сравнительно рано, они вошли в первую часть канона, в Виная-питаку, некоторые разделы которой считаются древнейшими по времени написания во всей Типитаке (тройная корзина и переводится как "три корзины мудрости"). Правила приема в сангху новых членов строго регламентировались каноном. Особое внимание было обращено на меры предупреждения проникновения в нее ересей. В начале в сангху принимались все желающие, затем были введены некоторые ограничения: не принимали преступников, рабов, несовершеннолетних без согласия родителей. В послушники часто шли подростки: сочувствовавшие буддизму миряне нередко посылали в монастырь сыновей. Однако полноправным членом он становился только по достижении 20 лет и после формального посвящения - упасампады, но этому предшествовал испытательный срок, во время которого изучались основы доктрины и устав общины.

Вступив, в сангху бхиккху (монах) отказывался от семьи и собственности, от соблюдения предписаний касты, принимая обед целомудрия. Он принимал на себя первые пять обетов или наставлений (панча шила), не убий, не укради, не лги, не прелюбодействуй, не пьянствуй:
Я обязуюсь не причинять никакого вреда живым существам.
Я обязуюсь ничего не брать у других, если мне не дают этого добровольно.
Я обязуюсь не нарушать супружескую верность.
Я обязуюсь воздерживаться от лживых речей.
Я обязуюсь воздерживаться от употребления опьяняющих напитков и наркотиков, чтобы не терять контроль над собой.

Также сбривал волосы и облачался в желтую монашескую одежду. Членство в сангхе не было обязательным: в любой момент монах или послушник мог выйти из нее и возвратится к мирской жизни. Но если монах нарушал главные дисциплинарные правила, занимался воровством или оказывался замешанным в убийстве, он в соответствии с книгой норм сурово карался и мог быть навсегда изгнан из общины. На общем собрании общины он подвергался опросу, во время которого выяснилось, не одержим ли он одной из пяти болезней, человек ли он (т.е. не злой ли дух, принявший человеческий облик), мужчина ли, не раб ли, не должник ли и т.д. Прием в сангху осуществлялся большинством голосов присутствующих. Полноправным членом общины послушник мог стать лишь значительно позже изучив под руководством наставника основные положения учения и уставные требования, доказав на деле свою готовность стать монахом.

Монашеская жизнь строго регламентировалась массой правил и обетов. Кроме выше названных, монахи принимали на себя обеты соблюдения постов, отказ от мирских развлечений, от крепких напитков, от украшений и благоуханий, от сна и удобной ложе, от владения золотом и серебром. Теоретически единственной собственностью монаха была его чаша для сбора подаяния. Монаху предписывалось внимательно следить за тем, чтобы во время питья воды не проглотить какие-нибудь живые существа. Монахи, поднимая, воду из колодца, долго обмахивали поверхность специальным веничком, отгоняя, прочь невидимые глазом существа. Затем, наполняя полые бамбуковые сосуды, столь же тщательно полоскали веник над колодцем, чтобы возвратить в родную стихию случайно прилипших букашек.

В женщинах монахи должны были видеть только матерей и сестер.

Подробно указывалось, как надо есть (есть они имели право до полудня, причем только вегетарианскую пищу, а затем до зари следующего дня нельзя было брать в рот ни крошки), как брать сосуд с водой, при каких условиях проповедовать и т. д. и т. п.

Всего в Винае-питаке насчитывалось 253 запрета, правила искупления и ограничительного предписания, определяющих монашеское поведение. Жизнь буддистов строиться на двух основных, между собой практиках - следовании наставлениям и развитие интуиции (интуитивной мудрости) через медитацию. С помощью этих практик буддисты осуществляют свое стремление к тому, чтобы стать более мудрыми и более сострадательными. Но есть также и третья, исключительно важная составляющая этого процесса. Речь идет о глубине постижения вещей или применении искусных методов (упая), чем в совершенстве владел Будда. Его проповеди, правда, не всегда можно было понять сразу. И фактически один из наиболее важных моментов в жизни Будды связан с тем, что, достигнув просветления (бодхи) или пробуждения, он устрашился необходимости передавать другим знание, обладателем которого он стал. Он сознавал, что люди слишком привязаны к материальному миру, чтобы услышать его, чтобы понять, что счастье лежит за пределами земных забот и что те, кто не видит этого, кто держится привычной жизни, будут страдать всегда. Будда долго колебался и вступив на путь проповедника только после того, как бог - создатель Брахма пришел к Будде - о чем в высокопоэтической форме мифа повествуется в буддийских священных книгах - и убедил его из сострадания к миру поделиться своей мудростью с людьми, потому что, как сказал Брахма, "есть такие существа, которые не безнадежны, но если они не услышат слова дхармы, то будут опускаться все ниже и ниже". Для буддистов описанное событие наряду с первой проповедью Будды, которую он прочитал в Оленьем парке в Бенаресе, * представляется исключительно важным. Это тот поворотный пункт, с которого началась буддийская традиция, то есть отчет ее ведется от момента, когда Будда принял решение проповедовать дхамму. Вот почему буддисты предпочитают называть себя "последователями дхаммы", нежели "буддистами" или последователями Будды".

Дхамма стала известна миру только вследствие того, что Будда решил проповедовать ее. Члены буддийской общины, так и другие проповедники религии в древней Индии, были окружены почитанием и поклонением, фантазия верующих наделяла их магическими способностями летать по воздуху, передвигать силой мысли неодушевленные предметы, исцелять от болезней, управлять погодой, вселяться в тела других живых существ, открывать клады и т. д. Считалось, что обладавший способностью творить чудеса Будда передал это качество и своим ученикам, удерживая их, однако, от злоупотреблений этим средством воздействия на верующих. Во всех странах, где распространился буддизм, быстро вырастали многочисленные монашеские организации. Буддийская церковь в большинстве странах стала крупным феодальным собственником, владельцем обширных земель, богатейших храмов. Монастыри превратились в главную и, по существу, единственную форму организации буддистов, не знакомых с иерархически организованной церковной структурой и не имевших влиятельной жреческой касты. Именно монастыри стали центрами буддизма, очагами его распространения, своеобразными университетами и библиотеками. В монастырских стенах ученые буддийские монахи записывали на древнеиндийских языках пали (это язык хинаянского буддизма, предполагается, что все древнейшие каноны буддизма были написаны на этом языке) и санскрите первые сутры, священные тексты, которые на рубеже нашей эры составили весьма внушительный по объему писаный буддистский канон - Трипитаку. Здесь же вновь поступившие служники и послушники обучались грамоте и чтению, изучили священные тексты, получая немалое по тому времени образование. Если вначале у Будды было всего пять спутников, с которыми он уже встречался прежде, то затем его последователи образовали монашескую общину (сангху), представляющую собой группу свободных людей, ведущих нищенский образ жизни. По мере распространения миссионерской деятельности ордена к Будде также приходят и миряне, которым разрешается следовать учению, не отрекаясь от своего положения главы семьи и хозяина дома, благодаря чему свободное сообщество начинает быстро расти. Равновесие между монашеской и мирской жизнью в сангхе было одной из главных черт миссии Будды во время его проповеднической деятельности, которая длилась сорок лет. Это был образец гармонии в социальном порядке, гармонии, преобразовавшей весь характер движения, которое постепенно превратилось во влиятельную индийскую традицию. Именно в соответствии с ней, то есть, руководствуясь буддийскими принципами, спустя века пытался управлять своим государством император Ашока. Женщинам тоже разрешалось становиться членами ордена, хотя отношение Будды к ним было неоднозначным: он принимал женщин с известной долей нежелания и предостерегал монахов, напоминая им о необходимости быть осторожными в присутствии женщин. В ответ на вопрос своего ученика Ананды о том, как монахи должны вести себя в присутствии женщин, Будда, как было записано, ответил: "Не разговаривать:Проявлять постоянную бдительность". Возможно, такие наставления объяснялись его убеждением в том, что привязанность к женщине становится основным препятствием на пути к достижению нирваны. Какой бы ни была причина, эти слова должны быть положены в основу монашеского устава (Винаи), заложенного Буддой.

Мы рассмотрели, как стали появляться первые буддийские общины и монастыри. Какие дисциплинарные правила и ограничения, вошли в первую часть буддийского канона. И какую государственную поддержку оказал Ашока в период своего правления в Индии. Буддизм нашел распространение не только в Индии, где зародился, но и за ее пределами.